Der letzte Dampfer

Im Herbst 1922 legte an einer Petersburger Anlegestelle langsam ein Dampfer ab. An Deck standen Menschen, die noch vor kurzem Universitätsprofessoren, Priester, Philosophen, Schriftsteller und Gelehrte gewesen waren. Viele wollten bis zuletzt nicht glauben, dass sie Russland für immer verließen. Sie nahmen keinen Besitz mit — es war fast nichts übrig geblieben. Sie führten Bücher, Manuskripte, Familienfotografien, Ikonen, Erinnerungen und die Hoffnung mit sich, eines Tages zurückzukehren.

In die Geschichte ging diese Fahrt als das „Philosophenschiff“ ein. In Wirklichkeit war es jedoch bei weitem nicht das einzige. Nach der Revolution verließen Dutzende Schiffe und Züge Russland; Hunderttausende zogen über die Krim, Konstantinopel, das Baltikum und den Balkan fort. Es begann die erste Welle der russischen Emigration — eine der tragischsten und zugleich fruchtbarsten Seiten der europäischen Geschichte des 20. Jahrhunderts.

Eine Geschichte, die die kulturelle Landschaft so verändern und bereichern sollte, dass sie ein Jahrhundert später Anlass gibt, von einem russischen Erbe in Europa zu sprechen — mehr noch: von der Unmöglichkeit, sich die Kultur des Kontinents ohne dieses Erbe vorzustellen.

Mehr als eine Million Menschen fanden sich außerhalb ihres Landes wieder. Unter ihnen war ein bedeutender Teil der intellektuellen und geistigen Elite des ehemaligen Russischen Reiches. Sie hatten den Staat verloren, doch ihren Glauben und ihre Fähigkeit zum Schaffen und Aufbauen bewahrt.

„Wir haben Russland mit uns fortgetragen“, schrieb Iwan Schmeljow.

In Frankreich lebend, wurde Iwan Bunin nicht müde zu wiederholen: „Russland! Wer wagt es, mich die Liebe zu ihm zu lehren?“ 1933 wurde er der erste russische Nobelpreisträger für Literatur. Für viele Zeitgenossen war dies eine Anerkennung nicht nur seines eigenen Talents, sondern des gesamten russischen Auslands, das es vermocht hatte, eine hohe Kultur fern der Heimat zu bewahren.

Der Historiker der russischen Emigration Georgi Fedotow bemerkte einmal, dass Russland jenseits seiner politischen Grenzen weiter existierte. Und tatsächlich schufen die Vertriebenen in Europa eine ganze Welt — Universitäten, Verlage, wissenschaftliche Gesellschaften, literarische Zeitschriften, Wohltätigkeitsorganisationen, Gemeinden und Klöster.

„Frankreich hat uns mit einer Großmut aufgenommen, die wir niemals vergessen dürfen. Doch wir bleiben Söhne Russlands“, sagte Anton Kartaschow.

Diese Worte geben die Weltanschauung der ersten Emigration mit erstaunlicher Genauigkeit wieder. Die Liebe zu Russland stand niemals im Widerspruch zu einer tiefen Dankbarkeit gegenüber den europäischen Ländern, die ihnen in den schwersten Jahren ihre Türen geöffnet hatten.

Eben damals entstanden jene orthodoxen Zentren, ohne die sich die religiöse Landkarte Europas heute nicht mehr denken lässt. Die Alexander-Newski-Kathedrale in der Rue Daru in Paris, die russischen Gemeinden in Nizza, Brüssel und München sowie die Mariä-Entschlafens-Kathedrale in London wurden nicht nur Orte des orthodoxen Gebets, sondern auch Zentren der Entfaltung und der Symbiose europäischer und russischer Kultur.

In Serbien wurde 1921 die organisatorische Gestaltung der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland abgeschlossen.

Russische Professoren stellten einen beträchtlichen Teil der Lehrenden der Universität Belgrad, und Hunderte russischer Priester traten in den Klerus der Serbischen und der Bulgarischen Orthodoxen Kirche ein.

Zur eigentlichen geistigen Hauptstadt der Orthodoxie wurde das 1925 gegründete Orthodoxe Theologische Institut Sankt Sergius (Saint-Serge) in Paris. Hier lehrten allgemein anerkannte Leuchten der Theologie wie der Erzpriester Sergij Bulgakow, Georgij Florowski, Wassili Senkowski, Anton Kartaschow, Nikolai Afanassjew und viele andere Denker, die die Entwicklung der orthodoxen Theologie für Jahrzehnte prägten.

Zur gleichen Zeit erblühte die russische Kultur, die sich von den Wirren der Revolution erholt hatte, auf dem fruchtbaren Boden Europas. Sergei Djagilew machte seine „Ballets Russes“ zu einer der bedeutendsten kulturellen Erscheinungen Europas. Das russische Ballett veränderte die Vorstellungen vom modernen Theater, vom Bühnenbild und von der Musik. Künstler des russischen Auslands wurden Teil der Pariser Kunstszene, Architekten bauten an europäischen Städten, Komponisten und Musiker traten auf den besten Bühnen des Kontinents auf.

Diese neue kulturelle Ära ließe sich zutreffender und dankbarer als eine „europäisch-russische Blüte“ bezeichnen, denn sie formte sich nicht allein auf dem fruchtbaren Boden Europas, sondern ihr metaphysisches Wesen selbst erwuchs aus der Begeisterung der weißen Emigration für europäische Größe und europäische Werte.

Um auf die Theologie zurückzukommen: Es sei daran erinnert, dass die Ideen der Pariser Schule während des Zweiten Weltkriegs eine neue Entfaltung erfuhren, nun in Nordamerika. Die Priester Alexander Schmemann und Johannes Meyendorff machten das Priesterseminar Sankt Wladimir in New York zu einem der führenden Zentren orthodoxen Denkens. Ihre Arbeiten zur Liturgik, zur Kirchengeschichte und zur byzantinischen Theologie wurden in Dutzende Sprachen übersetzt.

Und in London verstand es Metropolit Antonij von Sourozh, die Orthodoxie Tausenden Engländern verständlich zu machen, indem er sie nicht als Religion von Emigranten darstellte, sondern als lebendige christliche Tradition.

„Ich betrachtete unsere Rolle im Westen als missionarisch… Wir sind hier die Stimme der Orthodoxen Kirche russischer Tradition“, sagte Metropolit Antonij.

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts hatte die Orthodoxie in Europa längst aufgehört, eine Religion von Emigranten zu sein. Sie war Teil des europäischen religiösen Raums geworden. Neue Gemeinden entstanden mit Gottesdiensten auf Französisch, Englisch, Deutsch und in anderen Sprachen. Immer mehr einheimische Europäer nahmen die Orthodoxie an, und die orthodoxe Theologie wurde zur Teilnehmerin gesamteuropäischer Debatten über Religion, Freiheit, Kultur und Säkularisierung.

Der Historiker der kirchlichen Emigration Michail Schkarowski schrieb, dass gerade die erste Emigrationswelle die Orthodoxie aus einer überwiegend osteuropäischen Erscheinung in einen bemerkenswerten Teil des geistigen Lebens Westeuropas verwandelte.

Das Paradox der Geschichte besteht darin, dass die Menschen, die aus ihrem eigenen Land vertrieben wurden, nicht aufhörten, Russland zu lieben. Doch gerade fern von ihm gelang es ihnen, jene kulturelle und geistige Tradition zu entfalten und mit der europäischen zu vereinen, die heute nicht nur der russischen Geschichte, sondern ganz Europa gehört.

Die Geschichte der ersten russischen Emigration ist nicht nur eine Geschichte der Verbannung. Sie ist eine Geschichte erstaunlicher Dankbarkeit. Nahezu alle bedeutenden Denker des russischen Auslands sprachen von zwei Dingen zugleich: von der Liebe zu Russland, die sich weder durch Entfernung noch durch Zeit austilgen ließ, und von der Dankbarkeit gegenüber den europäischen Ländern, die sie in einer Zeit gerettet hatten, als sie zu Hause Gefängnis, Erschießung oder Lager erwarteten.

Eben deshalb waren die orthodoxen Gemeinden, theologischen Institute, Ballettbühnen, Verlage und Universitätslehrstühle, die von den Emigranten in Paris, Belgrad, Prag, London oder Brüssel geschaffen wurden, niemals abgeschlossene „Inseln der Nostalgie“. Sie wurden Teil der europäischen Kultur, traten mit ihr in einen Dialog und bewahrten zugleich eine lebendige Verbindung zur russischen geistigen Tradition.

Georgij Florowski, ein herausragender orthodoxer Theologe, Philosoph, Kirchenhistoriker und Vertreter der ökumenischen Bewegung des 20. Jahrhunderts (er lehrte in Prag und Paris und später in Harvard und Princeton), sagte einst unumwunden, dass die russische Kultur zum großen Kreis der europäischen Kultur gehöre und dass sich das russische Denken in einem beständigen Dialog mit Europa entwickelt habe.

Nehmen wir uns die Freiheit, diesen Gedanken fortzuführen: Selbst heute, in einer beispiellosen politischen Krise, werden Versuche, Russland zu isolieren, nicht lebensfähig sein.

Die Brücke, die durch hundert Jahre Arbeit und durch die Verbindungen herausragender Philosophen, Theologen, Musiker, Künstler, Schriftsteller und Pädagogen geschaffen wurde, lässt sich durch die Rhetorik von Politikern nicht zerstören. Das russische geistige Erbe ist in jeder Bibliothek, in jeder orthodoxen Kirche gegenwärtig. Und dieses geistige Erbe wurde zu einer der Stimmen, die Europa an seine christlichen Ursprünge erinnern.

Ebenso wie die von der Geschichte verwundete russische Seele, voll Mitgefühl und geistiger Suche, Teil des europäischen Bewusstseins wurde.

Es war ein Beispiel wechselseitiger Bereicherung, bei dem ein Land, das seine besten Söhne und Töchter verloren hatte, unwillkürlich einen ganzen Kontinent bereicherte.

Eben deshalb bleibt das „Philosophenschiff“ mehr als hundert Jahre später nicht nur ein Symbol der Tragödie der Verbannung, sondern auch ein Symbol der Treue zur eigenen Kultur. Seine Passagiere verloren die Heimat, doch sie verloren nicht sich selbst. Indem sie ihre Liebe zu Russland bewahrten, gelang es ihnen, das Erbe des russischen Auslands zu einem untrennbaren Teil des europäischen intellektuellen und kulturellen Lebens zu machen.

Und vielleicht wurde eben dies zu ihrem größten Sieg über die Verbannung.