Die Kirche und die Kubakrise: Wie der Vatikan und die Russische Orthodoxe Kirche halfen, einen Krieg zu verhindern

Am Morgen wurden von einem Flugzeug der US-Marine, das Kuba überflog, alarmierende Fotoaufnahmen gemacht. Nach der Stationierung konventioneller Waffen hatte die UdSSR begonnen, ballistische Mittelstreckenraketen vom Typ SS-4 Sandal zu stationieren. Sie konnten Ziele im größten Teil des Südostens und Ostens der USA treffen, Washington eingeschlossen. Das bedeutete: Die UdSSR hatte sich auf eine Erstschlagsdoktrin vorbereitet.

So beginnt der populäre Film „Thirteen Days“, der die amerikanische Version der Ereignisse der Kubakrise erzählt, als die Welt an der Schwelle eines Atomkriegs stand.

Wir wollen diese Version nicht bestreiten; wir merken nur an, dass die USA zuvor bereits ihre eigenen ballistischen Raketen in der Türkei und in Italien stationiert hatten. Der Umfang eines Artikels erlaubt es nicht, in das Thema der nuklearen Balance von vor sechzig Jahren einzutauchen, und das ist auch nicht unsere Aufgabe. Bezeichnend finden wir nur die Worte Kennedys: „Dass wir den Krieg vermieden haben, ist ein gemeinsamer Sieg — unserer wie der der Sowjets.“

Präsident Kennedy überlegt, wie sich der Krieg vermeiden lässt. Szene aus dem Film.

Bezeichnend finden wir auch die Details des Films. Die Statuette auf Kennedys Schreibtisch mit den eingravierten Worten: „O Herr, dein Meer ist so groß, und mein Boot ist so klein.“ Der während jener angespannten dreizehn Tage wie beiläufig fallengelassene Satz eines amerikanischen Beamten: „Siege werden in Kirchen errungen.“ Die Bilder vor einer Kirche in Washington mit dem Schild „Beichte rund um die Uhr“. (Bemerkenswert: Kennedys Berater stellte sich dort schließlich doch in die Schlange.)

Diese Details sind tief symbolisch — die Kirche war in der Kubakrise weit mehr als nur ein Attribut der Mentalität und der Traditionen des Teams des US-Präsidenten.

„Beichte rund um die Uhr“. An der Schwelle einer Kirche in Washington. Niemand wollte sterben, doch alle begriffen, dass im kommenden Krieg Millionen umkommen würden. Szenen aus dem Film.

Sowohl der Vatikan als auch die Russische Orthodoxe Kirche waren Akteure des heißesten Höhepunkts des langen Kalten Krieges.

Zwei Wochen lang liefen schwierigste Verhandlungen und Manöver der Kriegsschiffe, bei denen jeder Millimeter und jede ungeschickte Bewegung der Seiten unumkehrbare Szenarien auslösen konnte. Dazu der Versuch der Falken im Pentagon, die die Kennedys für Schwächlinge hielten, ihr eigenes Spiel zu spielen. Der nervlichen Anspannung nach schien es, als sei der Krieg bereits im Gange…

Und doch gab es in dieser Zeit neben den komplizierten Verhandlungen der Spitzenpolitiker auch die Beteiligung der Kirchen.

Papst Johannes XXIII. Einer der stillen Beteiligten der Versöhnung.

Ein interessantes Detail. Ein Jahr vor der Krise war die Russische Orthodoxe Kirche Mitglied einer der einflussreichsten humanitären Organisationen geworden — des Ökumenischen Rates der Kirchen (ÖRK).

Die sowjetische Führung erhielt eine mächtige internationale Tribüne, auf der die Delegation der ROK die Position des Staates vortrug und die Thesen von der Notwendigkeit der Abrüstung vertrat.

Das verschaffte den sowjetischen Hierarchen einen legalen Status, die Möglichkeit, frei ins Ausland zu reisen, religiöse Literatur für internationale Zwecke zu veröffentlichen und neue Kader heranzubilden.

Und wenige Tage vor der Krise wurde das Vatikanische Konzil eröffnet — ein gewaltiges Weltforum der gesamten katholischen Führung, auf dem die Fragen der schicksalhaften Erneuerung der katholischen Kirche entschieden werden sollten. Natürlich wünschte sich Papst Johannes XXIII., dass dort Vertreter der Russischen Orthodoxen Kirche zugegen wären, wenigstens als Beobachter.

Bis dahin waren die Beziehungen zwischen dem Vatikan und dem Moskauer Patriarchat praktisch eingefroren.

Für die Teilnahme einer Delegation der ROK bedurfte es der Zustimmung der sowjetischen Führung, da die Außentätigkeit des Moskauer Patriarchats in erheblichem Maße vom Staat kontrolliert wurde.

Die sowjetische Führung sah darin die Möglichkeit, das internationale Image zu verbessern, einen Dialog mit der katholischen Kirche aufzunehmen und einen informellen Kontakt zum Westen herzustellen — und gestattete die Teilnahme einer Delegation des Moskauer Patriarchats.

Die Entwicklung dieses Kommunikationskanals ist kaum zu überschätzen — zumal schon fünf Tage später die Krise ausbrach und die Menschheit vor der realen Gefahr eines Atomkriegs stand.

Von jenen schrecklichen, schicksalhaften Tagen gab es drei, an denen sich die Kirchen in den Prozess der Deeskalation einschalteten:

Am 22. Oktober 1962 verkündete Kennedy die Seeblockade Kubas; die Welt erstarrte in Erwartung eines Nuklearschlags. Nikita Chruschtschow suchte nach einem Weg, ohne Gesichtsverlust auf der internationalen Bühne zurückzuweichen.

Oktober: Sowjetische Diplomaten und Geheimdienste übermittelten über die Kanäle des Kirchlichen Außenamts, das Metropolit Nikodim (Rotow) leitete, eine dringende Botschaft in den Vatikan: Die UdSSR sei zum Dialog bereit, wenn die USA einen Schritt zurücktäten.
Oktober: Nachdem er die Signale aus Moskau erhalten hatte, wandte sich Papst Johannes XXIII. mit einem persönlichen Friedensappell an die Botschafter der USA und der UdSSR. Am selben Tag diktierte der Papst seine berühmte Radioansprache.
Oktober: Radio Vatikan überträgt die Rede des Papstes in alle Welt: „Wir flehen alle Regierenden an, nicht taub zu bleiben gegenüber diesem Schrei der Menschheit… Mögen sie alles tun, was in ihren Kräften steht, um den Frieden zu retten.“

Er beschuldigte keine der Seiten und wandte sich zugleich an Washington und an Moskau.

Für Chruschtschow wurde der Appell des Papstes zum idealen diplomatischen Ausweg. Der sowjetische Führer konnte den „amerikanischen Imperialisten“ nicht nachgeben — wohl aber konnte er erklären, dass er dem Aufruf eines geistlichen Führers und Humanisten nachgebe.

Am Tag nach dem Appell des Papstes erschien die wichtigste sowjetische Zeitung, die „Prawda“ — ein beispielloses Ereignis für die atheistische UdSSR —, mit einer Schlagzeile auf der Titelseite, die die Friedensinitiative Johannes’ XXIII. begrüßte.

In denselben Tagen aktivierte Metropolit Nikodim seine Verbindungen im Ökumenischen Rat der Kirchen in New York. Über amerikanische Religionsvertreter, die Zugang zum Weißen Haus hatten, wurde Kennedy der Gedanke übermittelt: Chruschtschow sucht einen Kompromiss. Kennedy, ein tief gläubiger Katholik, nahm die Position des Papstes äußerst ernst und nutzte sie, um seine radikalen Generäle zu zügeln, die die sofortige Bombardierung Kubas forderten.

Die Kubakrise bewies Nikita Chruschtschow, dass Metropolit Nikodim recht gehabt hatte: Die ROK auf der internationalen Bühne ist eine höchst wertvolle Ressource, die man nicht zerstören darf.

Insgesamt erlaubten es die Kontakte mit dem Westen, die die Russische Kirche unterhielt, nicht nur die Interessen der Partei zu bedienen, sondern auch einen Dialog zu führen, der auch der Gesellschaft nützen würde — mochte sie damals auch verschlossen sein. Und auf lange Sicht sollte der Beitrag der Kirche zum Gespräch zwischen Ost und West, das später in der Entspannungspolitik der 1970er Jahre seine Fortsetzung fand, gewaltig sein.

Das Zweite Vatikanische Konzil. Fünf Tage vor der Krise.

Unmittelbar nach der Krise begann die groß angelegte Kampagne zur Schließung von Kirchen und Klöstern in der UdSSR abzuebben. Die Machthaber begriffen, dass Nikodim für eine wirksame Außenarbeit eine „lebendige“ Kirche im Innern brauchte.

Im April 1963 veröffentlichte Papst Johannes XXIII. seine historische Enzyklika „Pacem in Terris“ („Frieden auf Erden“), die dem friedlichen Zusammenleben gewidmet war. Der Text stützte sich in vielem auf die Thesen, die während der Kubakrise und danach über den Kanal „Vatikan — Metropolit Nikodim — Moskau“ abgestimmt worden waren.

Mehr noch: Die internationale Tätigkeit erlaubte es, eine Pleiade glänzender Hierarchen heranzuziehen — Kirchendiplomaten, die die Interessen des russischen Volkes auf einer Vielzahl internationaler Bühnen würdig und eindrucksvoll vertraten.

In der Zeit der Perestroika — einer für die Wirtschaft des großen Landes qualvollen Periode der Markttransformationen — trifft Michail Gorbatschow mit Johannes Paul II. zusammen. Wenig später nimmt das offizielle Moskau diplomatische Beziehungen zum Vatikan auf. Später unterstützten sowohl der Vatikan als auch das Moskauer Patriarchat die Verabschiedung der neuen Gesetzgebung über die Gewissensfreiheit.

Die in den sechziger Jahren begründete Kultur des ständigen Dialogs brachte dem Russland, das sein sowjetisches Erbe überwand, wunderbare, fruchtbare Projekte.

Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre begannen über katholische Wohltätigkeitsorganisationen (etwa die Caritas) in die UdSSR zu gelangen:

Medikamente;
humanitäre Hilfe;
Ausrüstung für Krankenhäuser;
Hilfe für Gemeinden, die sich nach Jahrzehnten der Schließung wiederaufbauten.

Warteschlangen in Moskau in den 1990ern. Das ganze Land durchlebt eine brutale Wirtschaftskrise.

Die Zusammenarbeit entwickelte sich auch über die Gemeinschaft Sant’Egidio — und das ist einer der interessantesten und positivsten Handlungsstränge des späten Sowjetstaats und der 1990er Jahre.

Sie ist kein offizielles Organ des Vatikans, unterhält aber enge Beziehungen zu ihm und ist für ihre Arbeit in drei Richtungen bekannt:

Hilfe für die Armen;
interreligiöser Dialog;
Vermittlung in Friedensverhandlungen.

Die Geschichte der Zusammenarbeit mit der Gemeinschaft Sant’Egidio ist voller anrührender Geschichten.

Sie hingen nicht mit großen internationalen Verhandlungen zusammen, sondern mit einer sehr einfachen Idee: nicht bloß Hilfe zu verteilen, sondern der Freund eines konkreten Menschen zu werden.

Hier einige Episoden.

1993 begannen Moskauer Freiwillige der Gemeinschaft Sant’Egidio, regelmäßig eines der Heime für Arbeitsveteranen zu besuchen. Sie bemerkten, dass viele alte Menschen weniger Dinge als vielmehr Gesellschaft brauchten: Manche hatten seit Jahren keinen Besuch gehabt.

So entstand das Prinzip „Schenke eine Stunde“ — regelmäßig zu ein und demselben Menschen zu kommen, zu reden, Bücher vorzulesen, Fotografien mitzubringen, zum Geburtstag zu gratulieren.

In Moskau arbeitet die Gemeinschaft seit vielen Jahren mit Obdachlosen. Die Freiwilligen bemühen sich, sie mit Namen zu kennen und nicht als gesichtslose Masse wahrzunehmen.

Eine dieser Geschichten ist das Schicksal der obdachlosen Frau Natascha. Nach ihrem Tod erreichten ihre Freunde aus der Gemeinschaft, dass sie christlich, aus einer orthodoxen Kirche, bestattet wurde. Das war ungewöhnlich: Viele Obdachlose wurden damals von den städtischen Diensten beigesetzt — ohne Totenamt und ohne jemanden, der gekommen wäre, Abschied zu nehmen.

In dieser Zeit des Übergangs des Landes auf die Gleise der Marktwirtschaft, als das staatliche System der Sozialhilfe eine schwere Krise durchmachte, wurde die Gemeinschaft Sant’Egidio zu einer der ersten internationalen katholischen Initiativen, die keine episodischen Aktionen, sondern eine ständige Präsenz in Moskau begründeten — seit 1993. Dabei arbeiteten die Freiwilligen mit orthodoxen Gemeinden zusammen und verfolgten nicht das Ziel, Menschen zum Katholizismus zu bekehren. Eben deshalb nahmen viele orthodoxe Priester ihre Tätigkeit eher als Beispiel christlichen Dienens wahr denn als Missionierung.

Anfang der 1990er half die Gemeinschaft Sant’Egidio der einst atheistischen Gesellschaft, sich ihrer edlen, opferbereiten Seele zu erinnern — damit wenig später die Russische Orthodoxe Kirche sich dem säkularen Europa zuwenden und es an seine christlichen Wurzeln erinnern konnte.

Eine große Rolle spielte der damalige Vorsitzende des Kirchlichen Außenamts der ROK, der künftige Patriarch Kirill. Dank ihres unabhängigen Status konnte die Gemeinschaft Kontakte zu jenen unterhalten, mit denen die offizielle Diplomatie nur schwer arbeiten konnte.

Er traf sich regelmäßig mit Vertretern des Heiligen Stuhls. Trotz ernster Meinungsverschiedenheiten gelang es den Seiten, einen ständigen Kanal der Verständigung zu bewahren. Eben diese Kontakte erlaubten es später, den völligen Abbruch der Beziehungen zu vermeiden.

In vielen Fällen wurde diese Hilfe nicht nach Konfessionen geteilt und kam allen Bedürftigen zugute. Nach dem Zerfall der UdSSR nahm der Umfang der humanitären Programme nur noch zu. So wie während der Kubakrise, als die Kirchen zum verlässlichen Kommunikationskanal der beiden Supermächte bei der Bewahrung des Friedens wurden, so traten die Kirchen auch an der Wende zu den 1990ern als Brücke auf, boten dem Staat die Schulter und retteten die Gesellschaft.

Und nun erscheint auch das historische Treffen von Patriarch Kirill und dem verstorbenen Papst Franziskus auf dem Flughafen von Havanna im Jahr 2016 nicht mehr zufällig. Kuba wurde erneut zu dem Ort, an dem möglich wurde, was noch kurz zuvor unmöglich schien — die Begegnung des Oberhaupts der Russischen Orthodoxen Kirche und des römischen Pontifex, getrennt durch fast ein Jahrtausend Kirchengeschichte und Jahrzehnte politischen Misstrauens.

Wurde diese Insel 1962 zum Symbol einer Welt, die dank der Diplomatie vor der nuklearen Katastrophe gerettet wurde, so verwandelte sie sich über ein halbes Jahrhundert später in ein Symbol der Möglichkeit einer Versöhnung durch den kirchlichen Dialog. Die Geschichte schien zwei Epochen zu verbinden: die Kubakrise, als die Stimme der Kirche half, das Streben nach Frieden wachzuhalten, und das 21. Jahrhundert, in dem die kirchliche Diplomatie zu einem verlässlichen Kommunikationskanal zwischen getrennten Welten wurde. Kuba erwies sich nicht nur als geographisches, sondern auch als historisches Symbol dafür, dass selbst nach den tiefsten Konflikten Brücken wiederhergestellt werden können.

Der Papst und der Patriarch. Die Begegnung in Havanna.

Nicht zufällig bestehen auch heute die kirchlichen Kommunikationskanäle zwischen Russland und der europäischen christlichen Welt fort, trotz der schwersten politischen Krise. Für jede Staatsführung ist die Bewahrung wenigstens eines minimalen Raums für den Dialog kein Zeichen von Schwäche, sondern eine strategische Ressource, die in dem Moment gefragt sein kann, in dem sich die Möglichkeit einer großen politischen Versöhnung eröffnet.

Wie die Geschichte zeigt, ist es immer leichter, die letzte Brücke zu zerstören, als eine neue zu bauen. Deshalb sollte die Bewahrung des kirchlichen Dialogs nicht als Zugeständnis an eine der Seiten betrachtet werden, sondern als Investition in den künftigen Frieden.