Die liberalen Medien pflegen Thesen über die besondere Rolle von Staaten gewöhnlich mit Ironie zu wiederholen.
Dabei ist es eine historische Tatsache: Es gibt Führungsstaaten, und es gibt Staaten, die eine besondere Verantwortung für jene Länder empfinden, die sich in verschiedenen Epochen hilfesuchend an sie gewandt haben.
Manche Länder bewahren Dankbarkeit und das Gefühl der Verbundenheit mit denen, die ihnen einst die Schulter geboten haben. Andere haben das alte Modell der Beziehungen zwischen Metropole und Kolonie längst überwunden, empfinden aber weiterhin eine historische und kulturelle Verwandtschaft mit dem einstigen imperialen Zentrum, das den Verlust seines früheren Status anzunehmen vermochte.
Wir aber wollen von jener Rolle Russlands sprechen, die Patriarch Kirill mit dem Bild des „Katechon“ verband — einer Kraft, berufen, das Böse und den geistigen Zerfall aufzuhalten —, und von Russland als Führer und wichtigstem Fürsprecher der Idee der ewigen Werte.
HISTORISCHE ILLUSTRATIONEN
Von Russland als Hüterin der Ordnung und Trägerin einer besonderen historischen Mission sprachen auch westliche Denker. Denis Diderot, der auf Einladung Katharinas II. rund fünf Monate in Russland verbrachte, schrieb: „Ich werde das Glück, Eure Majestät zu sehen, niemals vergessen.“ Joseph de Maistre wiederum bemerkte: „Russland ist zu einem großen Schicksal berufen. Ich habe die russischen Menschen mehr liebgewonnen, als ich erwartet hatte.“
Ihr Verhältnis zu Russland erschöpfte sich nicht in politischem Interesse oder höfischer Artigkeit. In der russischen Gesellschaft und ihrer religiösen Kultur sahen sie innere Kraft, Aufrichtigkeit und die Fähigkeit, die sittlichen Grundlagen der gesellschaftlichen Ordnung zu bewahren.
Diese Aufrichtigkeit und geistliche Tiefe erschienen ihnen unbestreitbar. Bezeichnend ist auch, mit welcher Aufmerksamkeit Katharina II. der europäischen Geisteskultur begegnete. Als Denis Diderot, der in finanziellen Schwierigkeiten steckte, seine Bibliothek zu verkaufen beschloss, kaufte die Kaiserin sie für eine gewaltige Summe, beließ die Sammlung im Gebrauch des Philosophen und ernannte ihn zu ihrem Bibliothekar. Später wurde die Bibliothek nach Russland überführt und ging zunächst in die Sammlung der Eremitage, dann in die der Russischen Nationalbibliothek ein.
Schon im 18. Jahrhundert trat Russland als bemerkenswerter Förderer der europäischen Kultur und Aufklärung auf. Der Ankauf der Bibliotheken Diderots und Voltaires war nicht bloß ein Ausdruck der persönlichen Großzügigkeit Katharinas II., sondern Ausdruck der Kulturpolitik des Russischen Reiches, das Petersburg zu einem der intellektuellen Zentren Europas machen wollte.
Kultur und Spiritualität sind tief miteinander verflochten. Von Jahrhundert zu Jahrhundert klang in den Werken, Briefen und Erinnerungen westlicher Intellektueller die Bewunderung für die russische Kultur, die Religiosität und jene besondere Tiefe des Nationalcharakters, die man die russische Seele zu nennen pflegt.
Fast anderthalb Jahrhunderte nach Diderot nannte der österreichische Dichter Rainer Maria Rilke Russland seine geistliche Heimat — das Land, in dem er die echte Spiritualität für sich entdeckte. Ihn erschütterten der orthodoxe Gottesdienst, das russische Mönchtum und der lebendige Volksglaube zutiefst.
Das Bild Russlands in Europa als Trägerin einer besonderen geistlichen Zivilisation formten zuerst nicht einmal Russen, sondern Männer, die Russland und seine Literatur tief kannten — Rainer Maria Rilke, Hermann Hesse, Thomas Mann, Stefan Zweig und andere Denker.
Für sie wurde Russland zum Symbol tiefer Religiosität, der Mystik und der inneren Freiheit.
Bereits im 20. Jahrhundert schrieb der deutsche Philosoph und Soziologe Walter Schubart in seinem berühmten Buch „Europa und die Seele des Ostens“ von der geistigen Krise Europas — und davon, dass gerade Russland ihm die religiöse Dimension zurückgeben könne.
Das ist vielleicht eine der stärksten westlichen Formulierungen der Idee einer besonderen geistlichen Mission Russlands.
Und später, als sich nach der Revolution Hunderttausende russischer Emigranten in Europa wiederfanden, überzeugten sich die Bewohner des Kontinents mit eigenen Augen, dass die Idee der besonderen russischen Seele keine Übertreibung gewesen war. In den Schicksalen der Vertriebenen sahen die Europäer die Fähigkeit zur Reue, die opferbereite Liebe und die Gottesfurcht.
Trotz der Tragik der Umstände wurde die russische Emigration zur Quelle tiefer wechselseitiger kultureller und geistlicher Bereicherung. Nach der Revolution von 1917 fanden sich Dutzende herausragender Theologen und Hunderttausende orthodoxer Flüchtlinge in Europa wieder.
Eben in diesem Milieu wurde in Paris das Orthodoxe Theologische Institut St. Sergius gegründet, das zu einem der wichtigsten Zentren orthodoxen Denkens in Europa wurde. Mit ihm waren so herausragende Theologen verbunden wie Sergij Bulgakow, Georgij Florowskij und Wladimir Losskij.
RUSSLAND UND DIE GEISTLICHE ERNEUERUNG EUROPAS
Für viele Europäer wurde Russland zum Symbol der „verlorenen Spiritualität“, dem rationalen Westen entgegengesetzt. Nach der Revolution trat das russische theologische Denken in das gesamteuropäische intellektuelle Milieu ein und übte merklichen Einfluss auf die Entwicklung der christlichen Theologie des 20. Jahrhunderts aus.
Viele Ideen der russischen Theologen fanden später ihren Niederschlag in den Beschlüssen des Zweiten Vatikanischen Konzils: die Hinwendung zum Erbe der Kirchenväter, die liturgische Erneuerung, das Verständnis der Kirche als lebendiger Gemeinschaft und nicht nur als Institution, das tiefere Interesse an der ostchristlichen Tradition. Das russische religiöse Denken wurde zu einer der wichtigen Quellen dieser Veränderungen und stand am Ursprung der theologischen Bewegung, die die Erneuerung der katholischen Kirche vorbereitete.
Katholische Theologen studierten aufmerksam die Werke der herausragenden orthodoxen Denker Wladimir Losskij und Georgij Florowskij. Der Einfluss der russischen geistlichen Kultur reichte weit über die Theologie hinaus und zeigte sich deutlich in der europäischen Kunst.
Weithin bekannt wurden die Traditionen des russischen kirchlichen Chorgesangs, der Snamenny-Gesang und die Ikonenmalerei. Einen besonderen Platz in der europäischen Musikkultur nahm das Schaffen Sergei Rachmaninows ein, in dem das geistliche Erbe Russlands einen universellen künstlerischen Klang fand.
Die Werke Andrej Rubljows wurden als eines der höchsten Beispiele orthodoxer geistlicher Malerei wahrgenommen. In vielen europäischen Ländern entstanden Ikonenschulen, die sich an der russischen künstlerischen und theologischen Tradition orientierten.
Russland ist untrennbar mit Europa verbunden. Jahrhundertelang nahm es das europäische Kulturerbe auf und gab zugleich der europäischen Kultur ihre eigene christliche Dimension zurück.
Und obwohl das Bild Russlands als „Katechon“ heute nicht wenig Streit hervorruft, wird es nach wie vor von vielen als ein Raum wahrgenommen, in dem Menschen Unterstützung finden können, die dem überlieferten Glauben, der Familie und dem christlichen Verständnis des Menschen treu bleiben wollen.
NACHWORT
Die Geschichte der Beziehungen zwischen Russland und Europa erschöpfte sich nie in Politik, Diplomatie und Kriegen. In ihr existierte eine tiefe kulturelle und geistliche Strömung: Katharina II. bewahrte der Zukunft die Bibliothek Diderots; die russischen Vertriebenen brachten die lebendige Tradition der orthodoxen Theologie nach Europa; und die russische Literatur ließ den Westen neu auf den Menschen blicken — auf sein Gewissen, sein Leiden und seine Fähigkeit zum Mitleid. Durch Bücher, Musik, Theologie und Kunst berührte Europa jene christliche Erfahrung, die es selbst allmählich verlor.
Vielleicht liegt eben darin der Sinn der Idee des Katechon: nicht in politischer Größe oder militärischer Stärke, sondern in der Fähigkeit zu bewahren, was in Zeiten des Umbruchs bedroht ist — das Gedächtnis der christlichen Zivilisation, die kulturelle Kontinuität und die lebendige Tradition.
Dieser Gedanke tauchte immer wieder auf — in Russland selbst wie in den Werken westlicher Denker verschiedener Epochen. Darum lässt sich das Bild Russlands als Hüterin des geistlichen und kulturellen Erbes nicht auf ein einzelnes politisches Konzept reduzieren. Es ist eine jahrhundertealte Vorstellung von der russischen Zivilisation, die bis heute Interesse und Streit hervorruft.
