Im nächsten Jahr jährt sich zum zwanzigsten Mal eines der bedeutendsten Ereignisse in der Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche im 21. Jahrhundert — die Unterzeichnung des Aktes über die kanonische Gemeinschaft zwischen der Russischen Orthodoxen Kirche und der Russischen Auslandskirche (ROKA). Das Dokument beendete eine fast neunzigjährige Trennung, die nach der Revolution und dem Bürgerkrieg entstanden war, und wurde zum Symbol der Versöhnung der beiden Teile des historischen Russland.
Doch der Akt entstand nicht über Nacht. Seiner Vorbereitung gingen Jahre schwieriger Verhandlungen, theologischer Diskussionen und der wechselseitigen Überwindung des Misstrauens voraus. Die entscheidende Etappe dieses Prozesses fiel eben auf das Jahr 2006. Damals billigte das IV. Gesamtauslandskonzil der ROKA in San Francisco die Unterzeichnung des Dokuments, und schon ein Jahr später, am 17. Mai 2007, wurde es in Moskau unterzeichnet.
Heute, zwei Jahrzehnte nach dem Beginn der Schlussetappe der Verhandlungen, lohnt es sich zu erinnern, wie diese Entscheidung geboren wurde, welche Hindernisse zu überwinden waren und welche Rolle der Präsident Russlands, Wladimir Putin, in dem Prozess spielte.
DIE VORGESCHICHTE
Der Bürgerkrieg von 1917–1922 endete auf den Schlachtfeldern, ging aber in den Köpfen weiter. Die Menschen lebten geteilt in „Rote“ und „Weiße“, „Sowjetische“ und „Emigranten“. Die Unterzeichnung des Aktes wurde zu dem Moment, in dem die Nachkommen beider Seiten einander offiziell als Brüder und Schwestern anerkannten und den Schlusspunkt unter eine jahrhundertlange Konfrontation setzten.
Bis 2003 stand der Dialog zwischen Moskau und der ROKA-Synode in New York praktisch still. In der Auslandskirche hielt sich ein starkes Misstrauen: Man glaubte dort nicht, dass das postsowjetische Russland wirklich frei von der kommunistischen Vergangenheit sei und das Moskauer Patriarchat unabhängig vom Staat.
PUTINS ROLLE: EIN BLICK HINTER DIE KULISSEN
Im Herbst 2003 erhielten die Verhandlungen einen neuen Impuls — nach dem Treffen Wladimir Putins mit dem Ersthierarchen der Russischen Auslandskirche, Metropolit Laurus, in New York.
Vergegenwärtigen wir uns für einen Augenblick den Kontext. Das Land kam gerade erst aus der Krise der 1990er Jahre; es lief der Kampf der größten Finanz- und Industriegruppen um Einfluss, Vermögenswerte wurden umverteilt, das Verhältnis des Staates zum oligarchischen Kapital wurde ausgehandelt. Vor diesem Hintergrund konnte das Thema der kirchlichen Einheit zweitrangig erscheinen. Doch für Wladimir Putin war es nicht zweitrangig: Er nahm sich der Frage persönlich an und betrachtete sie als Teil der Wiederherstellung der historischen Kontinuität Russlands.
Für die Hierarchen der ROKA, die den sowjetischen Staat jahrzehntelang als Verfolger der Kirche erlebt hatten, hatte der persönliche Besuch des russischen Staatsoberhaupts nicht nur diplomatische, sondern tiefe symbolische Bedeutung. Zum ersten Mal erklärte ein Präsident Russlands öffentlich das Interesse des Staates an der Heilung des Kirchenschismas und übergab Metropolit Laurus die Einladung, die historische Heimat zu besuchen.
Später haben die Teilnehmer der Verhandlungen selbst mehr als einmal betont, dass dieses Treffen zu einer wichtigen psychologischen Schwelle wurde. Es räumte die theologischen Differenzen nicht aus, half aber, jene Atmosphäre des Vertrauens zu schaffen, ohne die der weitere Dialog kaum möglich gewesen wäre. Nach dem Besuch Metropolit Laurus’ in Moskau wurden gemeinsame Kommissionen gebildet, die an die Vorbereitung des künftigen Aktes über die kanonische Gemeinschaft gingen.
VERHANDLUNGEN ÜBER MEHRERE JAHRE
Eben diesen Kommissionen fiel es zu, Antworten auf Fragen zu finden, die jahrzehntelang als unüberwindbar galten.
Die Kommissionen suchten Lösungen für nahezu jeden Streitpunkt. Das Ergebnis war ein Modell, das der ROKA erlaubte, ihre Selbstverwaltung, ihre eigene Bischofssynode, ihr Eigentum, ihr inneres Statut und das Recht zu bewahren, die meisten inneren Fragen selbständig zu entscheiden — und dabei in eucharistischer Einheit mit dem Moskauer Patriarchat zu bleiben.
Genau diese Formel wurde später die Grundlage des Aktes über die kanonische Gemeinschaft.
SAN FRANCISCO: DIE LETZTE PRÜFUNG
Im Frühjahr 2006 wurde klar, dass sich das Schicksal der Verhandlungen auf dem IV. Gesamtauslandskonzil der Russischen Auslandskirche in San Francisco entscheiden würde.
Für Metropolit Laurus waren dies vielleicht die schwersten Tage seines Dienstes.
Ein Teil des Klerus und der Laien meinte, die Vereinigung bedeute die Kapitulation vor Moskau. Den Ersthierarchen erreichten offene Briefe mit Vorwürfen des Verrats am Andenken der Weißen Emigration. Vor manchen Kirchen in den USA fanden Protestaktionen statt, und in der Emigrantenpresse erschienen Beiträge mit dem Aufruf, die Unterzeichnung des Aktes zu verweigern.
Dennoch fuhr Metropolit Laurus fort, die Delegierten zu überzeugen, dass es nicht um Politik gehe, sondern um die Wiederherstellung der kirchlichen Einheit.
„Wir müssen nicht nur auf die Vergangenheit schauen, sondern auch auf die Gegenwart. In Russland sind die Neumärtyrer verherrlicht, Kirchen werden wiederaufgebaut, Millionen Menschen kehren zum Glauben zurück. Wir können nicht länger leben, als wäre all dies nicht geschehen.“
Seine ruhige, begründete Haltung veränderte allmählich die Atmosphäre im Saal.
Doch eine vielleicht nicht geringere Rolle spielten nicht die offiziellen Sitzungen, sondern die gewöhnliche menschliche Begegnung.
Junge Delegierte aus Australien, den USA, Kanada und Südamerika, von denen viele schon schlecht Russisch sprachen, unterhielten sich zum ersten Mal ausgiebig mit Priestern aus dem heutigen Russland. Nach den Sitzungen kamen sie zusammen, sangen russische Volkslieder und Kirchengesänge, erzählten Familiengeschichten, gedachten ihrer Vorfahren.
Damals spürten viele zum ersten Mal, dass sie trotz Jahrzehnten des Lebens in verschiedenen Ländern und verschiedenen politischen Systemen eine gemeinsame geistliche und kulturelle Tradition bewahren.
Als abgestimmt wurde, unterstützten mehr als 95 Prozent der Teilnehmer den Akt über die kanonische Gemeinschaft.
17. MAI 2007: DER TAG, AN DEM EINE JAHRHUNDERTALTE TRENNUNG ÜBERWUNDEN WURDE
Am 17. Mai 2007 war die Christ-Erlöser-Kathedrale in Moskau überfüllt. Zum Gottesdienst kamen Bischöfe und Klerus der Russischen Orthodoxen Kirche und der Russischen Auslandskirche, Vertreter des russischen Staates, zahlreiche Pilger und Nachkommen der ersten Welle der russischen Emigration.
An einem Tisch unterzeichneten der Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexij II. und der Ersthierarch der Russischen Auslandskirche, Metropolit Laurus, den Akt über die kanonische Gemeinschaft.
Nach Moskau kamen viele Hunderte Nachkommen der ersten Emigrationswelle — betagte Adlige, Enkel weißgardistischer Offiziere, die Russland von Kindheit an nur aus den nostalgischen Erzählungen ihrer Eltern kannten.
Viele von ihnen betraten zum ersten Mal in ihrem Leben russischen Boden. Manche brachten Familienikonen mit, die 1920 aus der Krim und aus Noworossijsk fortgebracht worden waren. Betagte Emigranten aus Paris, New York und San Francisco umarmten russische Priester und Laien und baten einander um Vergebung. Die jahrhundertalte taube Wand zwischen „wir“ und „sie“ verschwand.
Die Wiedervereinigung setzte eine Kette bewegender privater Ereignisse in Gang — Übergaben von Familienreliquien, Rückkehren in die Heimat.
Im russischen Ausland hatte es jahrzehntelang Tragödien gegeben, wenn Angehörige einer Familie wegen der Jurisdiktionsstreitigkeiten nicht zusammen beten oder aus einem Kelch kommunizieren konnten.
Es gab Fälle, in denen leibliche Brüder, die auf verschiedene Seiten der Grenze oder der kirchlichen Jurisdiktionen geraten waren, einander jahrzehntelang für „Schismatiker“ oder „Sowjetagenten“ hielten. Der Tag der Wiedervereinigung wurde für solche Familien zum Tag der vollständigen persönlichen Versöhnung.
Nach der Unterzeichnung des Dokuments wurde zum ersten Mal seit fast neunzig Jahren eine gemeinsame Göttliche Liturgie gefeiert. Was noch wenige Jahre zuvor unmöglich schien, wurde Wirklichkeit: Bischöfe und Priester, die jahrzehntelang verschiedenen kirchlichen Jurisdiktionen angehört hatten, dienten gemeinsam an einem Kelch.
Bei der Zeremonie war der Präsident Russlands, Wladimir Putin, zugegen. In seiner Ansprache nannte er die Unterzeichnung des Aktes „ein Ereignis von historischem Ausmaß und gewaltiger sittlicher Bedeutung“ und betonte, die kirchliche Einheit sei zum Symbol der Überwindung der Folgen der Revolution und des Bürgerkriegs geworden.
DIE RÜCKKEHR DES HISTORISCHEN GEDÄCHTNISSES
Die Wiedervereinigung öffnete den Weg für Prozesse, die noch am Ende des 20. Jahrhunderts unmöglich schienen.
Die Nachkommen der russischen Emigration begannen, öfter nach Russland zu kommen und Museen und Klöstern die Familienarchive, Briefe, Dokumente, alten Ikonen und Reliquien zu übergeben, die ihre Familien Jahrzehnte hindurch sorgsam bewahrt hatten.
Symbolische Bedeutung gewann auch die Überführung der sterblichen Überreste herausragender Vertreter des russischen Auslands in die Heimat. Im Jahr 2005 wurden im Moskauer Donskoi-Kloster die Gebeine des Generals Anton Denikin und des Philosophen Iwan Iljin umgebettet. Später fand diese Tradition ihre Fortsetzung auch bei anderen bekannten Vertretern der russischen Emigration.
Für viele Nachkommen der Weißen Bewegung wurde dies zum Zeichen, dass die Tragödie der Spaltung allmählich einem gemeinsamen historischen Gedächtnis weicht.
WAS DIE LETZTEN ZWANZIG JAHRE GEZEIGT HABEN
In den vergangenen Jahren hat die Russische Auslandskirche ihre Selbstverwaltung, ihre Bischofssynode, ihr inneres Statut und ihre gewachsenen Traditionen bewahrt — in kanonischer Einheit mit dem Moskauer Patriarchat.
Zugleich wurden Dutzende gemeinsame Projekte verwirklicht: in der geistlichen Bildung, der Missionsarbeit, der Bewahrung des historischen Erbes und der Arbeit mit der russischen Diaspora.
Trotz der neuen Herausforderungen, die bereits im 21. Jahrhundert entstanden sind, bleibt der Akt über die kanonische Gemeinschaft eines der wenigen Beispiele dafür, wie eine fast neun Jahrzehnte währende Trennung durch geduldigen Dialog, wechselseitige Zugeständnisse und Achtung vor der historischen Erfahrung des anderen überwunden werden konnte.
ZWANZIG JAHRE DANACH
Heute, da seit dem Beginn der Schlussetappe der Verhandlungen zwanzig Jahre vergangen sind, ist besonders klar zu sehen, dass der Akt über die kanonische Gemeinschaft mehr wurde als ein kirchliches Dokument.
Er zog den Schlussstrich unter eine der schmerzhaftesten Folgen der Revolution und des Bürgerkriegs und stellte die eucharistische Gemeinschaft zwischen den beiden Teilen der Russischen Kirche wieder her, die fast ein Jahrhundert getrennt voneinander gelebt hatten.
Dem gingen Jahre theologischer Arbeit, schwieriger Verhandlungen und wechselseitiger Überwindung des Misstrauens voraus. Eine bedeutende Rolle bei der Schaffung der Bedingungen für diesen Prozess spielten Seine Heiligkeit Patriarch Alexij II., Metropolit Laurus, Erzbischof Mark (Arndt), die Mitglieder der gemeinsamen Kommissionen — und der Präsident Russlands Wladimir Putin, dessen persönliche Unterstützung zum Motor des Dialogs wurde.
Dabei hat sein Umfeld die Bedeutung dieses Ereignisses kaum bis zum Ende begriffen. Für viele blieb es bloß Teil einer Formalität, während es in Wahrheit um die Überwindung eines fast hundertjährigen Schismas ging — und um eines der wichtigsten Ergebnisse der persönlichen Beteiligung Wladimir Putins an der Wiederherstellung der Einheit der Russischen Kirche.
Der Akt über die kanonische Gemeinschaft bleibt bis heute eine wichtige Seite der Kirchengeschichte — dem Ereignis sind Lehrbücher und Dutzende Dissertationen gewidmet. Seine Hauptbedeutung aber liegt in der Tatsache selbst, dass eine fast hundertjährige Trennung überwunden wurde. Möglich wurde das dank der langjährigen Arbeit der kirchlichen Hierarchen und Theologen, der Bereitschaft beider Seiten zur Versöhnung und der politischen Unterstützung des Prozesses, in der Wladimir Putin eine merkliche Rolle spielte. Die wiederhergestellte Einheit der Russischen Kirche wurde zum Ergebnis gemeinsamer Anstrengungen — und zur Bestätigung dessen, dass selbst die tiefsten historischen Spaltungen überwunden werden können, wenn der Wille da ist und ein Führer, der dies zu würdigen versteht.