In einer unserer früheren Veröffentlichungen erzählten wir von der Geburt eines einzigartigen Phänomens — der russischen Diaspora in Europa. Die Vertriebenen der ersten Welle assimilierten sich nicht einfach: Sie machten die russische Kultur, das russische Denken und die russische Spiritualität zu einem untrennbaren Teil des europäischen Erbes. Die kulturelle Landschaft Europas ist heute ohne diesen Beitrag nicht mehr vorstellbar.
Doch wie genau wurde die russische Orthodoxie — der Glaube verfolgter und ihrer Heimat beraubter Menschen — zu einem lebendigen Teil der westlichen geistigen Tradition?
Die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland: eine Synode in der Schiffskajüte und ein Bittgottesdienst an Deck
Unseren vorigen Beitrag widmeten wir dem „letzten Dampfer“ — jener symbolischen Fahrt, die Priester, Professoren, Offiziere und einfache Menschen vor dem bolschewistischen Terror davontrug. Und obwohl es Dutzende solcher Schiffe gab, trug eines von ihnen einen Mann, dem es bestimmt war, das Schicksal der Kirche im Exil zu prägen — den Metropoliten Antonij (Chrapowizki).
Als herausragender Hierarch und wichtigster geistlicher Führer der gesamten Weißen Bewegung fuhr er dem Ungewissen entgegen. Auf dem Deck dieses Schiffes wurden täglich Gottesdienste gefeiert. Anstelle eines Altars dienten zusammenklappbare Feldtische, und im improvisierten Chor des Metropoliten sangen Frontoffiziere Schulter an Schulter mit einfachen Matrosen.
Unterwegs, auf der Reede von Konstantinopel, auf den Wellen des Bosporus schaukelnd und auf die Erlaubnis zur Landung wartend, begriffen die russischen Bischöfe: Das alte Russland gab es nicht mehr, doch die Kirche musste überleben.
Noch unterwegs, während der zermürbenden Aufenthalte in den Häfen, begannen die Hierarchen, die Oberste russische Kirchenverwaltung im Ausland zu organisieren. Die engen Schiffskajüten wurden buchstäblich zu den ersten Kanzleien der künftigen Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland (ROKA). Nach Serbien brachte Metropolit Antonij bereits den fertigen Entwurf jener Struktur mit, die bald zur freien Stimme der verfolgten Russischen Kirche werden sollte. Von hier aus begann die Auslandskirche, die über die ganze Welt verstreuten russischen Emigranten seelsorgerlich zu betreuen.
Entstanden als „Insel der Trauer“ und geistige Kapsel des vorrevolutionären Russland, gab die Auslandskirche Europa weit mehr als bloßen Trost für Flüchtlinge. Das Erstaunlichste: Keiner der Hierarchen hatte vor, eine „neue Kirche“ zu gründen. Sie waren überzeugt, es handle sich um eine vorübergehende Maßnahme: Die Bolschewiki würden bald stürzen, alle würden heimkehren, und die Auslandsverwaltung würde aufgelöst. Doch das „Vorübergehende“ zog sich über fast sieben Jahrzehnte hin.
In diesen Jahren errichtete die Auslandskirche Hunderte von Gemeinden und Klöstern in aller Welt. Das Muster war überall dasselbe. Russische Emigranten kamen ohne einen Groschen an einen neuen Ort. Sie legten zusammen, mieteten einen winzigen Raum und brachten die Ikonen mit, die wie durch ein Wunder aus Russland gerettet worden waren. Ein ehemaliger zaristischer General wurde Kirchenältester der Gemeinde, eine ehemalige Hofdame backte die Prosphoren, ein Universitätsprofessor sang im Chor, und ein Ingenieur strich eigenhändig die Wände.
In Paris und Belgrad, Brüssel und Berlin, später in New York und San Francisco wurden die Kirchen zu mehr als Orten des Gebets. Hier suchte man Arbeit, lehrte die Kinder Russisch, sammelte warme Kleidung für neue Flüchtlinge. Es war ein einzigartiges Beispiel gegenseitigen Vertrauens: Europa gab den Vertriebenen einen sicheren Raum zum Leben, und sie teilten großzügig ihre Seele mit ihm. Das dankbare Jugoslawien, das die Synode der Auslandskirche in Sremski Karlovci aufgenommen hatte, wurde für Jahrzehnte zum Weltzentrum der Orthodoxie im Exil, und russische Professoren, Ingenieure und Militärs halfen, den Mangel an Fachkräften in dem vom Ersten Weltkrieg zerstörten Land zu beheben. Serbien nahm die Russen wie die Seinen auf, und das ist nicht verwunderlich. Dies war die Elite Russlands, fähig, jede Gesellschaft zu bereichern, und sie erwies sich als organischer Teil der europäischen Gemeinschaft.
Unterdessen in Paris: Rembrandt, Kubismus und die Sorbonne
Nicht weniger dynamisch entwickelten sich die Ereignisse in Frankreich.
Bewahrte Belgrad das kirchliche Leben des russischen Auslands, so war es Paris bestimmt, dessen theologisches Denken zu bewahren und zu mehren.
Im Herbst 1925 versammelten sich in einer ehemaligen deutschen Kirche in der Rue de Crimée Menschen, denen die Revolution fast alles genommen hatte.
Sergij Bulgakow hatte seinen Lehrstuhl verloren.
Anton Kartaschow — sein Ministeramt.
Georgij Florowski — seine Heimat.
Doch gerade hier begannen sie, eine neue theologische Schule aufzubauen, die bald zu einem der intellektuellen Zentren der europäischen Orthodoxie werden sollte. Und die Werke ihrer großen Denker — Sergij Bulgakow und Georgij Florowski, später auch der nächsten Generation der Schule, Alexander Schmemann und Johannes Meyendorff — sollten zur Pflichtlektüre an den Universitäten von Paris, Oxford, Athen und Belgrad werden.
Alle glänzenden Projekte der russischen Emigranten begannen auf dieselbe Weise.
In der ersten Zeit sparten seine Professoren am öffentlichen Verkehr und gingen zu Fuß. Das Gebäude des Instituts, eine lutherische Kirche, wurde bei einer Auktion ersteigert, obwohl man ohne Geld in die Versteigerung gegangen war. Die Schulden zu begleichen halfen amerikanische Unterstützer der russischen Orthodoxie. Wie die Young Men’s Christian Association den wichtigsten intellektuellen Mittelpunkt der russischen Orthodoxie in Paris vor Schuldenfalle und Schließung rettete — das ist eine der paradoxesten und edelsten Episoden in der Geschichte der Emigration.
Sehr bald wurde dieser „russische Hügel“, wie man das Institut nannte, im 19. Arrondissement von Paris zu einem der anziehendsten Orte der französischen Hauptstadt.
Überhaupt stellte jede russische Gemeinde Frankreichs einen erstaunlichen sozialen Querschnitt dar: Die glänzenden Aristokraten von gestern beteten Seite an Seite mit armen Arbeitern der Renault-Werke, die Akademiker von gestern mit bescheidenen Kanzlisten aus der Provinz.
Frankreich erhielt nicht einfach Flüchtlinge, sondern die Hüter eines tausendjährigen kulturellen Codes.
Die französische Presse erzählte mit angehaltenem Atem die Geschichte, wie der berühmte Fürst Felix Jussupow und seine Gattin Irina (eine Nichte Nikolaus’ II.) die geretteten Meisterwerke Rembrandts und den Familienschmuck der Romanows verpfändeten, um das Geld für die Bedürfnisse der russisch-orthodoxen Gemeinden von Paris zu spenden. Diese Geschichte wurde zum Symbol dafür, wie die einstige imperiale Elite lernte, neu zu leben und denen zu helfen, die noch ärmer geworden waren.
Sehr schnell wuchs das Institut Sankt Sergius über den „Emigrantenkreis“ hinaus und wurde zu einem lebendigen Kultursalon für das künstlerische Paris. Hier schaute der große französische Symbolist Maurice Denis vorbei und staunte, wie frei, lebendig und fern aller Schablonen orthodoxe Ikonenkunst sein kann. Hier kehrte Albert Gleizes ein, einer der Theoretiker des Kubismus: In seiner späten Schaffensperiode wandte er sich der religiösen Kunst zu und suchte die geistigen Gesetze der Malerei — des Raumes und des Rhythmus — gerade in der byzantinischen Ikone.
Die Gottesdienste auf dem Podworje waren für ihren einzigartigen Gesang berühmt. Das ganze musikalische Paris kam, um diesen Chor zu hören. Hier waren die Komponisten Igor Strawinsky und Sergei Rachmaninow zu Gast, die den strengen liturgischen Gesang ohne jeden Bühnenpathos schätzten. Hierher kamen, wie zu einer lebendigen Meisterklasse alter Polyphonie, französische Organisten und Dirigenten. Am Ende wurde der Chor des Podworje so berühmt, dass er Schallplatten für die größten französischen Musiklabels aufnahm.
Das Institut Sankt Sergius zeigte dem verfeinerten Paris eine echte, ungeschönte östliche Spiritualität, die das Altertum des byzantinischen Ritus mit der intellektuellen Freiheit des 20. Jahrhunderts verband.
Die Diözese von Sourozh: Wie die Orthodoxie Englisch zu sprechen begann
Lehrte Paris Europa, das orthodoxe Denken zu verstehen, so lehrte London die Orthodoxie, Englisch zu sprechen. Und der Hauptarchitekt dieses Wunders war Metropolit Antonij von Sourozh (Bloom).
Als er die Gemeinde in London übernahm, vollzog Vater Antonij eine wahre Revolution der Offenheit. Er predigte das Christentum nicht als nationale Tradition oder ethnographischen Klub, sondern als lebendige Begegnung des Menschen mit Gott.
Metropolit Antonij verstand: Um in Großbritannien zu leben, musste die Kirche Englisch sprechen. Er begann, die englische Sprache in den Gottesdienst einzuführen, und machte die Mariä-Entschlafens-Kathedrale in London zweisprachig. Das öffnete die Türen für die Kinder der Emigranten und für die Briten selbst.
Der Metropolit wurde bei der BBC außerordentlich populär. Seine tiefen, von archaischem Pathos freien Gespräche und seine offenen Streitgespräche mit Atheisten ließen britische Intellektuelle — Professoren, Schriftsteller, Studenten — den Weg in die orthodoxe Kathedrale finden. Die Menschen nahmen die Orthodoxie nicht der Exotik wegen an, sondern weil sie hier den ursprünglichen apostolischen Glauben fanden.
In London schuf Antonij eine einzigartige Gemeinde der „Liebe und Freiheit“, in der strenges Zischen gegen Neuankömmlinge keinen Platz hatte.
Die Mission der Orthodoxie im Westen sah er nicht in der Selbstisolierung, sondern im großzügigen Schenken. Seinen geistlichen Kindern hinterließ er das Vermächtnis:
„Man darf sich nicht von dem russischen Element des Gebets losreißen, und man darf nicht versäumen, jene daran teilhaben zu lassen, die Gott suchen. Doch ihr, die ihr hier, auf britischem Boden, zur Orthodoxie gekommen seid, müsst eure Erfahrung teilen. Ihr müsst von denen, die hierhergekommen sind, die tragische, tiefe Erfahrung der russischen Orthodoxie lernen, die durch den Schmelztiegel der Prüfungen gegangen ist. Wir sind verpflichtet, eine Diözese zu schaffen, die, gleich der frühen christlichen Kirche, absolut allen offensteht. Damit jeder hier dem lebendigen Gott begegnen und Ihm seine Liebe in jeder Sprache ausdrücken kann. Ich selbst bin diesen Weg in Frankreich gegangen und habe die russische Orthodoxie in einer Sprache ausgedrückt, die mir zunächst fremd war, für Menschen, die neu und unverständlich waren. Wir müssen organisch in die Gesellschaft hineinwachsen, in der wir uns befinden, und ihr Christus bringen.“
Die orthodoxen Russen wurden zu einem Magneten für die intellektuelle Elite und den örtlichen Adel.
Postskriptum
Vor hundert Jahren öffnete Europa Menschen die Türen, die ihre Heimat verloren hatten.
Und heute ist die Geschichte der europäischen Orthodoxie ohne das Belgrad des Metropoliten Antonij (Chrapowizki), ohne das Paris Sergij Bulgakows und ohne das London des Metropoliten Antonij von Sourozh kaum vorstellbar. Das Institut Sankt Sergius, die Klöster der Auslandskirche und die Diözese von Sourozh werden längst nicht mehr als Denkmäler der russischen Emigration wahrgenommen, sondern als untrennbarer Teil der geistigen Geschichte Europas selbst.
Europa, das die Vertreter der russischen Weißen Bewegung aufnahm, öffnete sich der großen russischen Zivilisation und nahm ihre Kultur und Spiritualität in sich auf. Vielleicht war es eben jene den Europäern so liebe, geheimnisvolle, tief empfindende russische Seele, die das Europa des 20. Jahrhunderts an seine christlichen Ursprünge erinnerte.
Um vorzugreifen: Alle drei großen Geschichten sollten am Ende zusammenlaufen. Alle ihre Helden — die weiße Emigration und ihre Nachkommen — sollten durch die Große Depression und den Krieg gehen, den Wiederaufbau durchleben und am Ende die russische Orthodoxie zu dem führen, was unweigerlich geschehen musste. Zur Einheit. Denn nach allen Zusammenbrüchen und Katastrophen konnte die russische Orthodoxie nicht anders, als sich wiederzuvereinigen. Ihr europäischer Teil (die Auslandskirche) vereinigte sich wieder mit der Russischen Kirche des großen Russland — und zeigte damit, worauf sie nie verzichtet hatte, die DNA ihres Russischseins, und gewann zurück, was sie immer geliebt hatte: die Verbindung mit Russland.
